해리엇 마티노
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1. 개요
해리엇 마티노는 1802년 영국에서 태어난 작가, 사회학자, 그리고 언론인이다. 그녀는 정치 경제학, 사회 문제, 여성의 권리 등 다양한 주제에 대해 글을 썼으며, 특히 《정치 경제학 그림》을 통해 자유 시장 사상을 대중에게 알리는 데 기여했다. 마티노는 청각 장애를 겪었음에도 불구하고, 작가로서 성공적인 경력을 쌓았으며, 미국을 여행하며 노예제 폐지 운동을 지지하는 등 사회 운동에도 적극적으로 참여했다. 그녀는 말년에 앰블사이드에서 집을 짓고, 종교적, 철학적 견해의 변화를 겪으며 사회학 연구에 몰두했다. 마티노는 1876년 사망했으며, 그녀의 자서전은 사후에 출판되었다. 그녀는 사회학의 선구자 중 한 명으로 평가받고 있다.
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해리엇 마티노 | |
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기본 정보 | |
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이름 | 해리엇 마티노 |
국적 | 잉글랜드 |
출생일 | 1802년 6월 12일 |
출생지 | 노리치, 노퍽, 잉글랜드 |
사망일 | 1876년 6월 27일 |
사망지 | 앰블사이드, 웨스트모얼랜드, 잉글랜드 |
매장지 | 잉글랜드 버밍엄의 키 힐 공동묘지 |
시대 | 초기 및 중기 빅토리아 시대 |
활동 분야 | 정치, 종교 및 사회 제도에 대한 심층적 탐구, 여성의 역할과 업적 |
소속 정당 | 휘그당 |
약혼자 | 존 휴 워싱턴 |
어머니 | 엘리자베스 랭킨 |
아버지 | 토마스 마티노 |
친척 | 피터 핀치 마티노 (삼촌) 토마스 마이클 그린호 (매형) 캐서린, 웨일스 공주 (5대 고모) |
가문 | 마티노 |
작품 | |
주요 작품 | 정치경제 삽화 (1834) 미국 사회 (1837) 디어브룩 (1839) 시간과 사람 (1841) |
참고 자료 | |
ISBN | 0-415-94528-3 |
저널 인용 | 제목=Mothering and Mesmerism in the Life of Harriet Martineau |
서적 인용 | url=https://books.google.com/books?id=z3_fRgeg_-UC&pg=PA81 |
뉴스 인용 | url=https://www.telegraph.co.uk/news/uknews/kate-middleton/8374204/The-benefits-of-a-feminist-in-the-family.html|확인날짜=10 February 2013]] |
2. 초기 생애와 교육
해리엇 마티노는 1802년 잉글랜드 노리치에서 직물 제조업자인 아버지 토마스와 어머니 엘리자베스 사이에서 여덟 자녀 중 여섯째로 태어났다. 마티노 가족은 프랑스 위그노 혈통의 유니테리언 신자였다.
어린 시절, 가족의 경제적 안정과 노퍽 얼햄 홀의 거니 가족과의 친분 덕분에 비교적 풍족한 환경에서 성장했다. 그러나 1825년에서 1826년 사이 주식 시장과 은행 시스템 붕괴로 가족의 재산은 큰 타격을 입었다.[16][17]
마티노는 어머니와의 관계가 원만하지 못했는데, 어머니는 그녀를 젖먹이 보모에게 맡겼다. 훗날 마티노는 어머니가 자신에게 충분한 애정을 주지 않았다고 회상했다.
마티노의 어머니는 딸들에게 엄격한 여성 교육을 시켰다. 공공장소에서 펜을 드는 것을 금지하고, 바느질과 같은 가사 기술을 익히도록 했다. 그러나 이러한 보수적인 교육 방식에도 불구하고 마티노는 학문적으로 성공적인 삶을 살았다. 그녀의 여동생 레이철은 예술가 힐러리 보넘 카터를 학생으로 둔 유니테리언 학교를 운영하기도 했다.[18][19]
2. 1. 가정 환경과 유니테리언 신앙
마티노 가족은 프랑스 위그노 혈통으로 유니테리언 신앙을 가졌다.[14] 해리엇 마티노는 잉글랜드 노리치에서 직물 제조업자 아버지 토마스와 설탕 정제업자이자 식료품점 주인의 딸인 어머니 엘리자베스 사이에서 여덟 자녀 중 여섯째로 태어났다. 아버지는 1797년부터 노리치 옥타곤 채플의 집사를 역임했으며, 노퍽 얼햄 홀의 거니 가족과 가까운 친구로, 거니 가족의 집인 거니 코트(해리엇의 출생지)의 임차권을 소유하고 있었다.[16][17]마티노의 삼촌으로는 외과의 필립 미도스 마티노(1752-1829)와 사업가이자 자선가인 피터 핀치 마티노가 있었다.[14][15] 그녀는 외과의였던 삼촌의 근처 저택인 브라콘데일 로지를 방문하는 것을 즐겼다. 마티노는 철학자이자 성직자였던 동생 제임스와 가장 가까웠으며, 그는 잉글랜드 비국교도의 전통을 따랐다.[14]
작가 다이애나 포스트레웨이트에 따르면, 해리엇과 어머니의 관계는 냉랭하고 애정이 부족했으며, 이는 그녀의 후기 저술에 표현된 견해에 영향을 미쳤다.[4] 마티노는 어머니가 자신을 젖먹이 보모에게 맡겼다고 주장했다. 해리엇의 어머니가 고용한 젖먹이 보모는 유아에게 충분한 양의 젖을 줄 수 없었고, 이로 인해 해리엇은 생후 몇 주 동안 굶주렸으며, 이것이 마티노 여사가 해리엇의 모든 미래 질병의 원인이라고 생각했던 이유이다.[13]
성인이 된 후 관계가 더 나아졌지만, 해리엇은 어머니를 어린 시절 소녀들에게 필요하다고 알고 있는 따뜻하고 보살피는 자질의 정반대로 보았다. 그녀의 어머니는 모든 자녀들에게 독서를 잘 하도록 격려했지만, 동시에 여성의 예의범절과 좋은 매너에 대한 날카로운 눈을 가진 여성 학자들을 반대했다. 그녀의 딸들은 공공장소에서 펜을 들고 있는 모습을 보여서는 안 되었다. 마티노 여사는 적절한 여성의 행동을 엄격하게 강요하여 딸이 (숨겨진) 펜뿐만 아니라 "바느질 바늘을 잡도록" 했다.[4]
2. 2. 교육 과정과 지적 성장
마티노 가족은 유니테리언이었기 때문에, 가족의 남녀 모두 전통적인 교육을 받을 것으로 기대되었다.[13] 해리엇 마티노는 교육 과정 초기에 언니 오빠들에게 가정교육을 받았다. 어머니는 해리엇에게 아버지가 주로 사용하는 언어인 프랑스어를 가르쳤다. 아버지인 토마스는 라틴어를 가르쳤고, 오빠인 토마스는 해리엇에게 수학과 글쓰기를 가르쳤다. 하지만 해리엇은 형제자매들에게 가정교육을 받으면서 종종 많은 조롱을 당했다.[13]아홉 살이 되었을 때, 해리엇은 페리 씨가 운영하는 작은 학교로 진학했다. 페리 씨는 해리엇에게 긍정적이고 비판적이지 않은 학습 환경을 제공한 최초의 사람들 중 한 명이었다. 해리엇은 훗날 페리 씨의 학교가 자신의 지적 발달과 교육에 대한 관심에 대한 촉매제였다고 말했다. 교육이 진행되면서 그녀는 셰익스피어, 정치 경제, 철학, 역사 등의 주제를 매우 좋아하게 되었다. 하지만 이러한 주제들에 대한 애정에도 불구하고, 그녀의 마음은 청력 장애, 서투른 필체, 그리고 머리 모양이라는 세 가지 가장 큰 불안감에 사로잡혀 있었다.[13]
해리엇 마티노의 교육에서 다음 단계는 켄티쉬 숙모와 숙부가 브리스톨에서 운영하는 여자 기숙학교로부터 초청을 받았을 때였다. 학교에서 이수한 표준 과정 외에도, 해리엇은 여기서 평생 지속되는 자기 주도적인 연구를 시작했다. 그녀는 라틴어, 그리스어, 이탈리아어와 같이 스스로 깊이 있는 주제를 파고들었고, 성경에도 더욱 깊은 관심을 가졌다. 그녀가 세 살 때 태어난 오빠 제임스가 1821년 맨체스터 뉴 칼리지(해리스 맨체스터 칼리지, 옥스퍼드)에 진학할 때까지 그녀는 자주 글을 쓰지 않았다. 제임스와 해리엇은 훌륭한 관계를 유지했기 때문에, 제임스는 새로운 이별에 대처하는 방법으로 해리엇에게 글쓰기를 제안했다.[13]
3. 작가로서의 경력
마티노는 어린 시절부터 미각과 후각을 잃었고, 청각장애로 12세 때부터 귀 트럼펫을 사용해야 했다. 그러나 다른 사람들의 괴롭힘을 피하기 위해 20대 후반까지는 사용하지 않았다고 한다.[13] 건강 문제와 아버지의 사망으로 스스로 생계를 책임져야 했던 그녀는 열정적인 작가가 되었다.[20]
마티노의 첫 의뢰 작품은 ''Illustrations of Political Economy''[25]로, 일반 대중이 애덤 스미스의 사상을 이해하도록 돕기 위한 허구적 교재였다. 1832년 2월 출판된 이 책은 출판사의 예상과 달리 빠르게 성공하여 찰스 디킨스의 작품보다 많이 팔렸다. 이 작품은 그녀에게 광범위한 호평을 가져다주었으며, 애덤 스미스 등의 자유 시장 사상을 영국 제국 전역에 퍼뜨리는 데 기여했다. 이후 마티노는 2년에 걸쳐 유사한 월간 이야기 시리즈를 집필하기로 계약했고, 형제 제임스가 작업에 참여하면서 속도가 빨라졌다.[4]
후속 작품들은 제임스 밀, 벤담, 리카도 등 다양한 정치 경제학자들에 대한 허구적 교재를 제공했으며, 특히 리카도의 이론은 그녀의 지대법 견해에 영향을 주었다. 마티노는 인구가 생계 수단을 초과하는 경향에 대한 견해를 맬서스에게 의존했지만, "Weal and Woe in Garvelock"과 같은 이야기에서는 자발적 순결과 결혼 연기 등 "자발적 제약"을 통한 인구 조절 개념을 제시했다.
''Deerbrook''(1839)은 가정 현실주의에 초점을 맞춘 마티노의 인기 소설 중 하나이다. 이 작품은 데이비드 하틀리에게서 영감을 받았으며, 허구적 글쓰기와 이론 이해 모두에서 그녀의 발전을 보여준다.[26]
마티노는 미국 관련 서적 이후 3권짜리 소설 『디어브룩』(1838)을 썼는데, 의사와 올케 사이의 실패한 연애를 묘사하여 성공적인 소설로 평가받았다.[4] 또한 1804년 아이티 독립에 기여한 투생 루베르튀르에 관한 3권짜리 소설 『시간과 인간: 역사적 로맨스』(1841)를 썼다.
오귀스트 콩트는 사회학이라는 이름을 만들고 1839년 『실증철학 강의』라는 논문을 발표했다. 마티노는 이를 간결하게 번역하여 1853년 『오귀스트 콩트의 실증철학』으로 출판했다. 콩트는 자신의 책 대신 마티노의 책을 학생들에게 추천했다. 일부 학자들은 마티노가 영어권 세계에 콩트를 소개하고 독창적인 저술에 사회학적 관점을 포함시켰다는 점을 들어 그녀를 최초의 여성 사회학자로 간주한다.[61]
3. 1. 초기 작품 활동과 유니테리언 협회
1821년, 마티노는 유니테리언 정기 간행물인 ''Monthly Repository''에 익명으로 글을 쓰기 시작했다. 그녀의 첫 기고는 "여성 실용 신학 작가들"이었고, 1823년에는 ''Devotional Exercises and Addresses, Prayers and Hymns''를 출판했다.[20]1823년, 마티노는 형제 제임스의 소개로 학교 친구인 존 휴 워딩턴과 약혼했으나,[21] 워딩턴이 병으로 사망하면서 결혼은 무산되었다. 마티노는 훗날 자서전에서 그들의 관계가 스트레스와 불화로 가득했기 때문에 결혼하지 않은 것이 다행이었다고 밝혔다. 그녀는 평생 결혼하지 않았다.[22]
1827년, ''Principle and Practice''를 시작으로 1829년에는 ''Five Years of Youth: or, Sense and Sentiment'' 등 초기 소설들도 이 시기에 출판되었다.
1829년, 가족의 섬유 사업이 실패하면서,[23] 당시 27세였던 마티노는 바느질과 함께 ''Monthly Repository''에 기사를 기고하며 가족의 생계를 책임졌다. 유니테리언 협회에서 세 개의 수필상을 수상하는 등 호평을 받았으며, ''Repository''에서의 정기적인 기고는 그녀를 신뢰할 수 있고 인기 있는 프리랜서 작가로 자리매김하는 데 기여했다.
마티노는 ''자서전''에서 작가로서의 성공과 아버지의 사업 실패를 "우리에게 일어난 최고의 일 중 하나"라고 회고하며, 그때 "정말로 살았지, 식물처럼 살지 않았다"고 묘사했다.[24]
3. 2. 정치 경제학 시리즈와 사회적 영향력
19세기 초, 사회 제도와 규범은 성별에 따라 다르게 형성되었으며, 글쓰기 분야도 예외는 아니었다. 사회, 경제, 정치 관련 논픽션은 남성이 주도했고, 여성 작가에게는 낭만 소설과 가정생활 관련 주제가 적합하다고 여겨졌다.[27] 이러한 성차별적 기대에도 불구하고, 마티노는 다양한 주제에 대해 자신의 의견을 강력하게 표현했다.마티노는 윌리엄 존슨 폭스 목사가 편집하던 ''리포지토리''에 자주 글을 기고하면서 그와 친분을 쌓았다. 1830년경 런던으로 온 마티노는 폭스의 저명한 사상가 모임에 합류하여 찰스 다윈의 형인 에라스무스 알비 다윈을 만났다.
1832년 11월, 마티노는 런던으로 이사했다.[28] 그녀는 헨리 홀람, 해리엇 테일러 밀, 알렉산더 매코노키, 헨리 하트 밀먼, 토마스 맬서스, 몽크턴 밀네스, 시드니 스미스, 존 스튜어트 밀, 에드워드 불워-리턴, 엘리자베스 바렛 브라우닝, 사라 오스틴, 찰스 라이엘, 제인 웰시 칼라일, 토마스 칼라일 등과 교류했다. 이후 플로렌스 나이팅게일, 샬럿 브론테, 조지 엘리엇, 찰스 디킨스도 만났다.
1834년, 마티노는 형제 제임스와 함께 정치 경제 시리즈 작업에 매달렸고, 정부 정책에 영향을 미치기 위해 ''빈민법과 빈민에 대한 그림''과 ''세금에 대한 그림''의 보충 시리즈를 기획했다. 같은 시기, 휘그당의 빈민 구제법 개혁을 지지하는 네 편의 이야기를 발표했다. 이 이야기들은 작가의 스타일을 잘 보여주었다. 토리당은 그녀를 맬서스주의자라고 비난했고, 급진주의자들도 반대했다. 그러나 휘그당 상류 사회는 그녀를 환영했다.[29]
1834년 5월, 찰스 다윈은 갈라파고스 제도 탐험 중 자매로부터 마티노가 빈민 구제법에 대한 글을 쓰고 있다는 소식을 들었다.[30]
1834년부터 1836년까지 마티노는 경제 관련 연재를 마치고 미국을 방문했다. 그녀는 뉴욕에서 보스턴, 시카고, 조지아의 애틀랜타 등을 여행하며 제임스 매디슨 등 다양한 사람들을 만났다.[31][32][33] 폐지론을 지지한 것[34]은 논란을 일으켰고, 귀국 후 출판된 『미국의 사회』(1837)[28]와 『도덕과 예절 관찰법』(1838)은 논란을 더욱 심화시켰다.
『미국의 사회』에서 마티노는 여성 교육의 현황을 비판하며, 여성에게 확장된 교육이 필요하다고 주장했다.[4]
마티노의 『정치경제학 그림』은 월 판매량 1만 부를 기록하며 큰 성공을 거두었다.[35]
그녀의 기사 "미국의 순교자 시대"(1839)는 『웨스트민스터 리뷰』에 실려 노예제 폐지 후 미국의 폐지론자들의 투쟁을 영국 독자들에게 소개했다.[36]
1836년 10월, 비글호 항해에서 돌아온 찰스 다윈은 형 에라스무스를 만나러 런던에 갔고, 마티노를 만났다. 찰스는 가족에게 마티노가 너무 극단적이라고 우려하는 편지를 썼다.[37] 1836년 12월 초, 찰스 다윈은 마티노를 방문하여 사회적, 자연적 세계에 대해 논의했을 가능성이 있다.[38] 그는 마티노가 매우 유쾌했지만, 외모는 못생겼다고 언급했다.[39]
1838년 4월, 찰스는 마티노와 에라스무스의 관계에 대해 언급하며, 그녀의 성격이 확고해서 다행이라고 편지에 썼다.[40]
마티노는 『정치 경제학 그림』에서 정치 경제 이론을 제시하며, 소설과 경제학을 결합한 선구자로 평가받는다.[59] 그녀의 저술은 여성의 경제학 진출 기반을 마련했다. 라나 댈리는 마티노가 가정 경제를 정치 경제에 적용하여 여성을 경제 이론과 실제의 중심에 위치시켰다고 설명한다.[60]
1831년 초, 마티노는 자유방임 자본주의 원리를 대중화하고 설명하기 위해 "정치 경제학"에 관해 저술했다.
1837년 출판된 마티노의 『미국 사회』는 그녀의 사회학적 방법의 주요 사례이다. 그녀의 아이디어는 1838년 책 『도덕과 관습을 관찰하는 방법』에 제시되었다.
4. 런던과 미국에서의 활동
19세기 초, 대부분의 사회 제도와 규범은 남성과 여성에게 적절하다고 여겨지는 것에 대한 인식에 따라 형성되었다. 글쓰기도 예외는 아니었는데, 사회, 경제, 정치 문제에 관한 논픽션 작품은 남성이 주도했고, 낭만 소설과 가정생활을 다루는 주제와 같은 제한된 영역은 여성 작가에게 적합한 것으로 여겨졌다.[27] 이러한 문학계의 성차별적인 기대에도 불구하고, 마티노는 다양한 주제에 대한 자신의 의견을 강력하게 표명했다.
1834년, 마티노는 형제 제임스와 함께 정치 경제 시리즈 작업과 정부 정책에 직접 영향을 미치려는 목적으로 기획된 ''빈민법과 빈민에 대한 그림(Poor Laws and Paupers Illustrated)''과 ''세금에 대한 그림(Illustrations of Taxation)''의 보충 시리즈 작업에 매달렸다. 같은 시기에 그녀는 휘그당의 빈민 구제법(Poor Law) 개혁을 지지하는 네 편의 이야기를 발표했는데, 이는 작가의 스타일을 잘 보여준다. 토리당의 수호자들은 그녀를 "자선과 빈민을 위한 지원을 경시하는" 맬서스주의자(Malthusian)라고 비난했고, 급진주의자들도 같은 정도로 반대했다. 그러나 휘그당의 상류 사회는 그녀를 환영했다.[29]
마티노의 『정치경제학 그림』은 대중적으로 큰 성공을 거두었다. 1834년까지 월 판매량이 1만 부에 달했는데, 이는 당시 소설 판매량이 2,000~3,000부에 불과했던 것을 고려하면 엄청난 것이었다.[35]
1838년, 마티노는 미국 관련 서적 이후 3권짜리 소설 『디어브룩』(1838)을 썼다. 의사와 그의 올케 사이의 실패한 연애를 묘사한 이 소설은 그녀의 가장 성공적인 소설로 여겨졌다.[4] 그녀는 또한 1804년 아이티 독립에 기여한 아이티 노예 지도자 투생 루베르튀르에 관한 3권짜리 소설 『시간과 인간: 역사적 로맨스』(1841)를 썼다.
4. 1. 런던 지식인들과의 교류
1832년 11월, 마티노는 런던으로 이사했다.[28] 그녀는 헨리 홀람(Henry Hallam), 해리엇 테일러 밀(Harriet Taylor Mill), 알렉산더 매코노키(Alexander Maconochie (penal reformer)), 헨리 하트 밀먼(Henry Hart Milman), 토마스 맬서스(Thomas Malthus), 몽크턴 밀네스(Monckton Milnes), 시드니 스미스(Sydney Smith), 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill), 에드워드 불워-리턴(Edward Bulwer-Lytton), 엘리자베스 바렛 브라우닝(Elizabeth Barrett Browning), 사라 오스틴(Sarah Austin (translator)), 찰스 라이엘(Charles Lyell)은 물론 제인 웰시 칼라일(Jane Welsh Carlyle)과 토마스 칼라일(Thomas Carlyle) 등 저명한 인사들과 교류했다. 훗날 그녀는 문학 경력에서 플로렌스 나이팅게일(Florence Nightingale), 샬럿 브론테(Charlotte Brontë), 조지 엘리엇(George Eliot), 찰스 디킨스(Charles Dickens)를 만났다.마티노가 ''리포지토리(Repository)''에 자주 글을 발표하면서 편집자인 윌리엄 존슨 폭스(William Johnson Fox) 목사(윌리엄 다윈 폭스가 아님)와 친분을 쌓았다. 1830년경 런던에 온 마티노는 폭스의 저명한 사상가들로 구성된 사교 모임에 합류했는데, 이를 통해 찰스 다윈(Charles Darwin)의 형인 에라스무스 알비 다윈(Erasmus Alvey Darwin)을 만나게 되었다.
1834년 5월 찰스 다윈(Charles Darwin)은 갈라파고스 제도(Galapagos Islands) 탐험 중에 자매로부터 마티노가 "이제 런던에서 유명 인사가 되어 브롬(Ld. Brougham) 경의 후원을 받으며 빈민 구제법에 대한 이야기를 쓰고 있다"는 편지를 받았다.[30] 그의 자매는 에라스무스 알비 다윈(Erasmus Alvey Darwin)이 "그녀를 알고 있으며 매우 존경하고 있다"고 덧붙였다.[30]
4. 2. 미국 여행과 노예제 폐지 운동 참여
1834년부터 1836년까지 해리엇 마티노는 경제 관련 연재를 마친 후 미국을 방문했다. 그녀는 뉴욕에서 보스턴을 거쳐 시카고, 조지아의 애틀랜타 등 여러 곳을 여행했다.[31][32][33] 그 기간 동안 그녀는 무명의 사람들부터 전 미국 대통령 제임스 매디슨과 같이 유명한 사람들까지 다양한 사람들을 만났다. 그녀는 몽펠리에에 있는 매디슨의 저택도 방문했다. 보스턴에서는 많은 폐지론자들을 만나 여성 교육을 위한 신흥 학교들을 연구했다. 당시 미국 전역에서 널리 비판받던 폐지론을 지지한 것[34]은 논란을 불러일으켰고, 귀국 후 곧 출판된 『미국의 사회』(1837)[28]와 『도덕과 예절 관찰법』(1838)은 이러한 논란에 더욱 불을 지폈다.『미국의 사회』에서 마티노는 여성 교육의 현황을 강하게 비판했다.
그녀의 기사 "미국의 순교자 시대"(1839)는 『웨스트민스터 리뷰』에 실렸는데, 영국이 노예제를 폐지한 지 수년 후, 미국의 폐지론자들의 투쟁을 영국 독자들에게 소개했다.[36]
1836년 12월 초, 찰스 다윈은 마티노를 방문했고, 그녀가 『미국의 사회』에서 서술한 사회적, 자연적 세계에 대해 논의했을 가능성이 있다. 여기에는 그녀가 나이아가라 폭포에서 본 "세계 창조 과정"의 "웅장함과 아름다움"도 포함된다.[38]
5. 뉴캐슬과 타인머스에서의 투병 생활
1839년 유럽 대륙 방문 중 마티노는 자궁 종양 진단을 받았다. 그녀는 증상 완화를 위해 유명한 의사였던 매부 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)가 있는 뉴캐슬어폰타인(Newcastle upon Tyne)을 여러 차례 방문했다. 마지막 방문 시에는 엘던 스퀘어 28번지 그린하우 가족 집에 6개월 동안 머물렀다. 거동이 불편해 소파에 누워 지내던 그녀는 어머니의 간호를 받다가 집을 사서 간호사를 고용했다.[41]
5. 1. 질병과 요양
1839년, 유럽 대륙 방문 중 마티노는 자궁 종양 진단을 받았다. 증상 완화를 위해 매부인 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)가 있는 뉴캐슬어폰타인(Newcastle upon Tyne)을 여러 차례 방문했고, 마지막 방문 시에는 엘던 스퀘어 28번지 그린하우 가족 집에 6개월 동안 머물렀다. 거동이 불편해 소파에 누워 지내던 그녀는 어머니의 간호를 받다가 집을 사서 간호사를 고용했다.[41]
이후 타이너머스(Tynemouth)로 거처를 옮겨 1840년 3월 16일부터 거의 5년 동안 프런트 스트리트 57번지 할리데이 부인의 하숙집에 머물렀다. 이곳은 현재 "마티노 게스트 하우스"라는 이름으로 게스트하우스로 운영되고 있다.[42]
비평가 다이애나 포슬스웨이트(Diana Postlethwaite)는 이 시기의 마티노에 대해 "집에 갇히는 것은 여성이 되는 과정의 주요 부분"이며, "이러한 실내 환경에서 그녀(마티노)는 일하고, 봉사하고, 청소하는 가사 기술과 함께 어머니 역할에 대한 연습을 배운다"고 적었다.[4] 마티노의 병은 당시 여성의 사회적 제약을 반영했다.
마티노는 병중에 ''플레이펠로우(The Playfellow)''(1841)라는 네 편의 소설 시리즈, 자서전적 성찰인 ''병실에서의 삶: 병자의 수필(Life in the Sickroom: Essays by an Invalid)''(1844),[43] 자녀 양육 및 교육 안내서인 ''가정 교육(Household Education)''(1848) 등을 출판했다. 또한, 자서전 작업을 시작하여 이 시기에 대한 약 100페이지 분량을 남겼다. 리처드 코브덴(Richard Cobden), 토마스 카라일(Thomas Carlyle), 제인 카라일(Jane Carlyle) 등이 그녀를 방문했다.
''병실에서의 삶''은 마티노의 가장 훌륭한 작품 중 하나로 여겨지지만, "자기 의존의 가정"이라는 점에서 복음주의 독자들을 당황하게 했다.[44] 이 책은 엘리자베스 바렛 브라우닝(Elizabeth Barrett Browning)에게 헌정되었으며, 마티노의 독립 선언으로 여겨진다.[4]
마티노는 병중임에도 불구하고 자신의 공간에 대한 통제권을 주장함으로써 전통적인 환자-의사 관계를 뒤집었다. ''병실에서의 삶''은 병중에도 통제력을 되찾을 수 있는 방법을 설명했다. 비평가들은 병든 여성이 통제권을 갖는 것에 대해 비판적이었고, ''영국 및 외국 의학 검토(British and Foreign Medical Review)''는 환자들이 의사의 조언에 "무조건 복종"해야 한다고 주장했다.[44]
평생 병자로 남을 것으로 예상했던 마티노는 망원경을 통해 타인 강(River Tyne) 건너편의 풍경을 보며 새로운 자유를 느꼈다. 그녀는 타이너머스에 대해 "아침에 바깥을 내다보면 온 땅이 반짝이는 눈으로 뒤덮여 있을 수 있지만, 머틀 녹색 바다는 부풀어 오르고 넘실거린다… 밤에는, 얼마나 멋진 하늘인가! 위에는 얼마나 광활한 별들이 있는가!"라며 서정적으로 묘사했다.[45]
병중에 그녀는 정치적 독립성을 훼손할까봐 두 번째로 문민 리스트(civil list) 연금을 거절했다. 이후 친구들이 그녀를 위해 소액의 연금을 마련했다.
1844년 마티노는 최면술 치료를 받고 몇 달 후 건강을 회복했다. 당시 최면술은 "동물 자기"로도 알려졌으며, "한 사람이 다양한 개인적인 행동을 통해 또는 한 정신이 다른 정신에 직접 영향을 미침으로써 다른 사람에게 영향을 미치는 느슨하게 그룹화된 일련의 관행"으로 정의되었다.[44] 마티노는 자신의 사례를 16개의 ''최면술에 관한 편지(Letters on Mesmerism)''에 발표하여 많은 논의를 불러일으켰고, 이는 매부인 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)와 누이인 엘리자베스 마티노 그린하우(Elizabeth Martineau Greenhow)와의 마찰을 일으켰다.[46]
5. 2. 최면술 치료와 논란
1839년 유럽 대륙 방문 중 마티노는 자궁 종양 진단을 받았다. 증상 완화를 위해 매부이자 저명한 의사인 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)가 있는 뉴캐슬어폰타인(Newcastle upon Tyne)을 여러 차례 방문했다.[41] 1840년 3월 16일부터 거의 5년 동안 타이너머스(Tynemouth) 프런트 스트리트 57번지 할리데이 부인의 하숙집에서 요양했다. 이 하숙집은 현재 "마티노 게스트 하우스"로 운영되고 있다.[42]병중에 마티노는 여러 권의 책을 썼다. 1841년에는 어린이를 위한 소설 시리즈 ''플레이펠로우(The Playfellow)''를 출판했고, 1844년에는 자전적 성찰을 담은 ''병실에서의 삶: 병자의 수필(Life in the Sickroom: Essays by an Invalid)''을 출판했다.[43] 1848년에는 자녀 양육 및 교육 지침서인 ''가정 교육(Household Education)''을 썼다.
''병실에서의 삶''은 마티노의 대표작 중 하나로 꼽히지만, 복음주의 독자들은 "자기 의존"을 강조하는 내용에 당혹감을 느꼈다.[44] 비평가들은 마티노가 병자이기 때문에 정신도 병들었다고 주장하며, 그녀의 글을 진지하게 받아들여서는 안 된다고 주장했다. ''영국 및 외국 의학 검토(British and Foreign Medical Review)''는 병자는 건강한 작품을 쓸 수 없으며, 환자는 의사의 조언에 "무조건 복종"해야 한다고 강조했다.[44]
병상에 누워 지내면서도 마티노는 망원경을 통해 주변 풍경을 관찰하며 새로운 자유를 느꼈다. 그녀는 타인 강(River Tyne) 건너편의 모래사장, 연을 날리는 소년들, 일요일에 산책하는 연인과 친구들의 모습을 묘사했다.[4] 또한 타이너머스의 겨울 풍경과 밤하늘의 별, 북극광을 서정적으로 표현했다.[45]
1844년, 마티노는 당시 전국적인 관심을 받던 최면술 치료를 받고 건강을 회복했다. 그녀는 자신의 치료 경험을 담은 ''최면술에 관한 편지(Letters on Mesmerism)''를 발표하여 큰 논란을 불러일으켰다. 이 책은 외과의사인 매부 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)와 그의 아내이자 마티노의 누이인 엘리자베스 마티노 그린하우(Elizabeth Martineau Greenhow)와의 갈등을 야기했다.[46]
6. 앰블사이드에서의 삶과 사회학적 연구
1845년, 마티노는 타이너머스를 떠나 레이크 디스트릭트의 앰블사이드로 이주하여, "더 놀, 앰블사이드"라는 집을 직접 설계하고 감독하여 건설했다. 이 집은 1974년에 2급 등록 건물이 되었고,[47] 마티노는 이곳에서 여생의 대부분을 보냈다.[48]
마티노는 미국을 방문하여 뉴욕에서 보스턴을 거쳐 시카고, 조지아의 애틀랜타 등 여러 곳을 여행하며,[31][32][33] 제임스 매디슨 전 미국 대통령을 비롯한 다양한 사람들을 만났다.[31][32][33] 보스턴에서는 폐지론자들을 만나고 여성 교육을 위한 학교들을 연구했으며, 폐지론을 지지하여 논란을 일으켰다.[34]
1836년, 비글호 항해에서 돌아온 찰스 다윈은 형 에라스무스를 만나러 런던에 갔고, 에라스무스가 마티노와 시간을 보내고 있음을 알게 되었다. 찰스는 마티노가 형을 너무 혹사시킨다고 걱정했다.[38]
마티노는 미국 관련 서적 이후 3권짜리 소설 『디어브룩』(1838)과, 1804년 아이티의 독립에 기여한 투생 루베르튀르에 관한 3권짜리 소설 『시간과 인간: 역사적 로맨스』(1841)를 썼다.
1845년, 마티노는 『숲과 사냥법 이야기』를 출판했다. 1846년에는 어머니 엘리자베스와 함께 버밍햄(Birmingham)에 머물렀으며,[50] 이후 친구들과 이집트(Egypt), 팔레스타인, 시리아(Syria)를 여행했다. 귀국 후 『동양의 삶, 현재와 과거』(1848)를 출판했는데,[51] 이 책에서 그녀는 나일 강(Nile)과 사막을 굽어보는 높은 곳에서 죽은 자들의 무덤을 바라보며 깨달음을 얻었다고 적고 있다. 마티노의 "반(反)순례 여행"은 여성 학계의 발전과 이집트학(Egyptology) 분야에 기여했다.[54]
마티노는 1848년에 『가정 교육』을 썼는데, 여성 교육의 상태를 개탄하며, 여성이 모성에 대한 자연스러운 성향을 가지고 있으며 가사 일이 적절하고 균형 잡힌 교육을 위해 학문과 함께한다고 믿었다.[4]
1849년, 찰스 나이트의 요청으로 "철학적 급진주의자"의 관점에서 우수한 대중적 역사서인 『30년 평화의 역사, 1816-1846』을 썼다.
마티노의 작품에는 1855년에 출판되어 1876년까지 4판을 거친 영국 호수 지방에 대한 안내서인 『잉글랜드 호수 지방 완벽 가이드』가 포함되어 있다.[55][56] 이 책은 25년 동안 그 지역의 권위 있는 안내서 역할을 했다.
마티노는 1851년 3월에 출판된 『인간 본성과 발달 법칙에 관한 편지』를 편집했다. 이 책은 그녀와 과학자 헨리 G. 애킨슨(Henry G. Atkinson) 사이의 서신에 기반을 두고 있다.
1852년부터 1866년까지 그녀는 『데일리 뉴스』에 정기적으로 기고하여 총 1,600편이 넘는 기사를 썼다.[12] 또한 1852년 여름 아일랜드 방문 중에 쓴 『아일랜드에서 온 편지』도 출판했다.[57]
마티노는 자신이 심신증 증상과 최면술의 후속 효과를 경험했다고 믿었다. 당시의 의학적 믿음은 자궁을 감정과 히스테리와 관련시켰다.
그녀는 1850년대 후반과 1860년대에 정치 활동을 계속했다. 기혼 여성의 재산권 법안을 지지했고, 1856년에 바바라 보디촌(Barbara Bodichon)이 조직한 청원에 서명했다. 또한 매춘 합법화와 여성이 아닌 고객을 다루는 법률을 촉구했다. 여성 참정권(suffrage)을 지지했고,[51] 1866년에 보디촌의 청원에 서명했다.
1855년 초, 마티노는 심장병(heart disease)을 앓고 있었다. 그녀는 자신의 생명이 끝날 것으로 예상하여 자서전을 쓰기 시작했다.[58]
1859년 다윈의 책 『종의 기원(The Origin of Species)』이 출판되었을 때, 마티노는 다윈의 이론이 신학에 기반을 두지 않았기 때문에 지지했다.
해리엇 마티노는 『정치 경제학 그림』에서 정치 경제 이론을 제시하며, 소설과 경제학을 결합한 선구자로 여겨진다.[59]
1837년에 출판된 마티노의 『미국 사회』에 대한 성찰은 그녀의 사회학적 방법의 주요 사례이다. 이 분야에서 그녀의 아이디어는 1838년 책 『도덕과 관습을 관찰하는 방법』에 제시되었다.
오귀스트 콩트는 사회학이라는 이름을 만들고 1839년에 『실증철학 강의』라는 제목으로 장문의 논문을 발표했다. 마티노는 이를 간결하게 번역하여 1853년 두 권으로 『오귀스트 콩트의 실증철학』으로 출판했다.
6. 1. 더 놀(The Knoll) 건축과 정착
1845년, 마티노는 타이너머스를 떠나 레이크 디스트릭트의 앰블사이드로 갔다. 그곳에서 그녀는 직접 설계하고 감독하여 "더 놀, 앰블사이드"라는 집을 건설했다(1974년 2급 등록 건물로 지정됨).[47] 그녀는 이곳에서 인생의 대부분을 보냈다.[48] 그녀는 독신이었고 자녀도 없었지만, "진정한 여성은 어떤 형태의 가정 생활 없이는 행복할 수 없다"라고 믿었다.[49]마티노는 집을 찾기 시작했고, 처음 본 집은 완벽하지 않았고 그녀가 원하는 모든 것을 갖추고 있지 않았다. 그녀와 함께 집을 보러 간 친구는 마티노가 싫어하는 집에 돈을 쓰느니 차라리 자신의 집을 짓는 편이 낫다고 말했다. 다음으로 마티노가 보러 간 곳은 앰블사이드의 목사 소유지인 더 놀이었다. 그녀는 원래 토지와 추가 토지를 매우 저렴한 가격에 얻었다. 그 후, 그녀는 집의 평면 설계를 맡았는데, 이 일을 매우 즐거워했다. 실제 건축이 시작되었을 때, 그녀와 건설업자는 매우 좋은 관계를 유지했고, 비용과 시간 약정 측면에서 서로의 기대를 잘 이해했다.[49] 1846년 4월에야 마티노는 새 집에 이사했는데, 나중에 영국의 앰블사이드에 있는 더 놀로 불렸다.[13]
6. 2. 종교적, 철학적 견해의 변화와 사회학 연구
1834년부터 1836년까지 해리엇 마티노는 경제 관련 연재를 마친 후 미국을 방문하여 뉴욕에서 보스턴을 거쳐 시카고, 조지아의 애틀랜타 등 여러 곳을 여행했다.[31][32][33] 그 기간 동안 제임스 매디슨 전 미국 대통령을 포함한 다양한 사람들을 만났고, 몽펠리에에 있는 매디슨의 저택도 방문했다.[31][32][33] 보스턴에서는 많은 폐지론자들을 만나고 여성 교육을 위한 학교들을 연구했으며, 당시 미국에서 널리 비판받던 폐지론을 지지하여 논란을 일으켰다.[34] 이는 귀국 후 출판된 『미국의 사회』(1837)[28]와 『도덕과 예절 관찰법』(1838)으로 더욱 심화되었다.『미국의 사회』에서 마티노는 여성 교육의 현황을 강하게 비판하며, 여성의 지성이 교육 제한으로 억압받고 있다고 주장했다. 그녀는 여성에게 확장된 교육이 필요하다고 여겨지는 삶의 목표가 없기 때문에 교육이 주어지지 않으며, 선택지는 '교육받지 못하고, 수동적이며, 종속적인 존재' 또는 '교육받고, 활기차며, 관용하에만 자유로운 존재'가 되는 것뿐이라고 썼다.[4]
마티노의 『정치경제학 그림』은 1834년까지 월 판매량이 1만 부에 달하는 등 큰 성공을 거두었다.[35] 그녀의 기사 "미국의 순교자 시대"(1839)는 『웨스트민스터 리뷰』에 실려 영국의 노예제 폐지 이후 미국의 폐지론자들의 투쟁을 영국 독자들에게 소개했다.[36]
1836년, 비글호 항해에서 돌아온 찰스 다윈은 형 에라스무스를 만나러 런던에 갔고, 에라스무스가 마티노와 시간을 보내고 있음을 알게 되었다. 찰스는 마티노가 형을 너무 혹사시킨다고 걱정하며, 그녀가 결혼에 대한 생각을 설명하려 할 것이라고 썼다. 다윈 가족은 마티노와 유니테리언 신앙, 휘그당 정치 성향을 공유했지만, 아버지 로버트는 그녀가 정치적으로 너무 극단적이라고 우려했다.[38] 찰스는 마티노를 방문하여 그녀가 『미국의 사회』에서 서술한 사회적, 자연적 세계에 대해 논의했을 가능성이 있으며, 나이아가라 폭포에서 본 "세계 창조 과정"의 "웅장함과 아름다움"도 포함된다.[38] 그는 그녀가 매우 유쾌했고, 제한된 시간 동안 놀라울 정도로 많은 주제에 대해 이야기했다고 언급했다.[39] 마티노는 토마스 맬서스의 인구 통제 이론을 대중화하여 찰스가 맬서스를 읽도록 설득하는 데 도움을 주었을 수 있으며, 이는 그의 초기 진화론에 대한 획기적인 아이디어를 제공했다. 1838년, 찰스는 에라스무스가 마티노와 함께 지내고 있으며, 그녀가 매우 평범해서 다행이라고 썼다.[40]
마티노는 미국 관련 서적 이후 3권짜리 소설 『디어브룩』(1838)을 썼는데, 이는 그녀의 가장 성공적인 소설로 여겨진다.[4] 또한 1804년 아이티의 독립에 기여한 아이티 노예 지도자 투생 루베르튀르에 관한 3권짜리 소설 『시간과 인간: 역사적 로맨스』(1841)를 썼다.
1845년, 마티노는 『숲과 사냥법 이야기』를 출판했다. 1846년에는 어머니 엘리자베스와 함께 버밍햄(Birmingham)에 머물렀으며,[50] 이후 친구들과 이집트(Egypt), 팔레스타인, 시리아(Syria)를 여행했다. 귀국 후 『동양의 삶, 현재와 과거』(1848)를 출판했는데,[51] 이 책에서 그녀는 나일 강(Nile)과 사막을 굽어보는 높은 곳에서 죽은 자들의 무덤을 바라보며 깨달음을 얻었다고 적고 있다. 그녀는 "사망한 자들이 살아있는 계곡과 강을 건너" 오시리스(Osiris)가 최고의 심판관으로 "수락 또는 단죄의 표시를 내릴" "죽음의 지역 동굴"로 간다는 것을 깨달았다고 썼다.[52] 그녀는 "원시 이집트인들의, 그리고 그들을 통해 문명화된 세계 전체의 장례 관념은 나일 강과 사막의 영원한 갈등에 의해 생겨났다"고 요약했다.
이 깨달음은 그녀의 삶의 방향을 바꾸었다.[53] 『동양의 삶』에서는 인류가 세계의 역사적 종교들을 거치면서 신과 신의 통치에 대한 개념이 점점 더 추상적이고 불확실해진다는 개념을 표현했다. 그녀는 궁극적인 목표가 철학적 무신론(atheism)이라고 믿었지만, 책에서는 명시적으로 언급하지 않았다. 그녀는 성묘교회(Church of the Holy Sepulchre)에서 고대 무덤, 부활절 "꼭두각시극"과 대조되는 "망각의 검은 장막"을 묘사했고, 기독교의 상과 벌에 대한 믿음은 이교(Paganism)의 미신(superstition)과 유사하고 그 기반을 두고 있다고 지적했다. 고대 이집트(ancient Egypt) 무덤을 묘사하며 "그의 삶과 죽음은 우리와 얼마나 닮았는가!... 그를 오늘날 은퇴한 해군 장교이자 시골 신사와 비교해 보라. 얼마나 차이가 적고 얼마나 유사한가!"라고 썼다. 이 책의 "불신자(infidel) 경향"은 출판사 존 머레이에게 너무 과했고, 그는 이 책을 거절했다. 마티노의 전기 작가 플로렌스 펜윅 밀러는 이 작품에 "모든 최고의 도덕적, 지적 능력이 발휘되었다"고 썼다. 『동양의 삶, 현재와 과거』는 단위교에서 무신론으로의 그녀의 이탈을 기록한 것으로, 마티노의 삶에서 중요한 장을 나타낸다.[54] 이러한 종교성의 변화는 성지에 대한 역사적 이해를 얻고자 하는 여행 지시와 성경 문자주의(biblical literalism)에 대한 비판에서 가장 잘 드러난다. 새뮤얼 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)의 영향을 받은 『동양의 삶, 현재와 과거』는 "순례 여행에 대한 기록이 아닌 최초의 여성 여행기"이기에 역사적으로도 중요하다.[54] 마티노의 "반(反)순례 여행"은 여성 학계의 발전에 중요한 부분이 되었을 뿐만 아니라, 발전하고 있는 이집트학(Egyptology) 분야에도 추가되었다.[54]
마티노는 1848년에 『가정 교육』을 썼는데, 여성 교육의 상태를 개탄했다. 그녀는 여성이 모성에 대한 자연스러운 성향을 가지고 있으며 가사 일이 적절하고 균형 잡힌 교육을 위해 학문과 함께한다고 믿었다. 그녀는 "나는 대부분의 사람들보다 더 나아가... 어린 소녀들을 위해 어린 시절부터 가정 생활에서 철저한 실습을 원한다"고 말했다.[4] 그녀는 명령과 복종이 아니라 자유와 합리성이 교육의 가장 효과적인 수단이라고 제안했다.
교육 계획에 대한 관심으로 그녀는 일련의 강의를 시작했다. 처음에는 앰블사이드의 어린이들을 대상으로 했지만, 나중에는 어른들의 요청으로 부모들에게까지 확대되었다. 주제는 위생 원칙과 실천, 영국 역사(History of England)와 북미 역사(History of North America), 그리고 그녀의 동양 여행지였다. 1849년, 찰스 나이트의 요청으로 『30년 평화의 역사, 1816-1846』을 썼는데, 이는 "철학적 급진주의자"의 관점에서 우수한 대중적 역사서이다. 마티노는 글쓰기에서 다양한 주제를 다루었고, 당시 여성에게 기대되는 것보다 더 단호하게 그렇게 했다. 그녀는 "본질적으로 남성적인 성격"을 가진 것으로 묘사되었다.[4]
마티노의 작품에는 1855년에 출판되어 1876년까지 4판을 거친 영국 호수 지방에 대한 안내서인 『잉글랜드 호수 지방 완벽 가이드』가 포함되어 있다.[55][56] 이 책은 25년 동안 그 지역의 권위 있는 안내서 역할을 했으며, 윌리엄 워즈워스(William Wordsworth)의 『호수 지방 안내서(Guide to the Lakes)』를 대체했고, M. J. B. 배들리(M. J. B. Baddeley)의 『잉글랜드 호수 지방 완벽 가이드』가 1880년에 출판될 때까지 일반적으로 사용되었다.
마티노는 1851년 3월에 출판된 『인간 본성과 발달 법칙에 관한 편지』를 편집했다. 그 편지 형식은 그녀와 과학자 헨리 G. 애킨슨(Henry G. Atkinson) 사이의 서신에 기반을 두고 있다. 그녀는 인간의 신념 경향이라고 생각한 철학적 무신론의 교리를 설명했다. 그녀는 우주론적 논증(Cosmological argument)을 부인하지 않았지만, 그것을 불가지론(Agnosticism)으로 선언했다. 그녀와 애킨슨은 인간의 도덕적 의무(moral obligation)를 확인했다고 생각했다. 애킨슨은 최면술 지지자였다. 최면술과 투시(clairvoyance) 주제에 주어진 중요성은 책에 대한 전반적인 반감을 높였다. 문학계 런던은 그 최면술적 진화론(evolutionism)적 무신론에 분노했고, 이 책은 마티노, 단위교 성직자가 된 그녀의 형제 제임스, 그리고 그녀의 친구들 사이에 지속적인 불화를 야기했다.
1852년부터 1866년까지 그녀는 『데일리 뉴스』에 정기적으로 기고하여 때로는 일주일에 여섯 편의 사설을 썼다. 그녀는 총 1,600편이 넘는 기사를 신문에 기고했다.[12] 또한 1852년 여름 아일랜드 방문 중에 쓴 『아일랜드에서 온 편지』도 출판했다.[57] 여러 해 동안 그녀는 『웨스트민스터 리뷰(Westminster Review)』에 기고했으며; 1854년에는 폐간을 막기 위해 재정적으로 지원한 사람들 중 한 명이었습니다.
마티노는 자신이 심신증 증상과 최면술의 후속 효과를 경험했다고 믿었다. 당시의 의학적 믿음은 자궁을 감정과 히스테리와 관련시켰다. 그녀는 미각과 후각 상실로 히스테리 증상을 보였다. 평생 동안의 부분적인 난청이 그녀의 문제에 기여했을 수 있다. 하녀, 그녀의 형제,[44] 그리고 스펜서 T. 홀(최면술사)을 포함한 여러 사람들이 그녀에게 최면술을 시술했다. 일부 역사가들은 그녀의 증상의 명백한 회복을 종양의 위치 변화로 돌린다. 신체적 개선이 그녀가 5년 만에 처음으로 경험한 치유의 징후였고 그녀의 첫 번째 최면 치료와 동시에 발생했기 때문에 마티노는 최면술을 "치료"의 공로로 돌렸다.[4]
그녀는 1850년대 후반과 1860년대에 정치 활동을 계속했다. 그녀는 기혼 여성의 재산권 법안을 지지했고 1856년에 바바라 보디촌(Barbara Bodichon)이 조직한 청원에 서명했다. 또한 매춘 합법화와 여성이 아닌 고객을 다루는 법률을 촉구했다. 그녀는 여성 참정권(suffrage)을 지지했고[51] 1866년에 보디촌의 청원에 서명했다.
1855년 초, 마티노는 심장병(heart disease)을 앓고 있었다. 그녀는 자신의 생명이 끝날 것으로 예상하여 자서전을 쓰기 시작했다.[58] 3개월 만에 급하게 책을 완성한 그녀는[51] 사후에 출판하기로 미루었고, 20년 이상 더 살았다. 그것은 1877년에 사후에 출판되었다.[4]
1859년 다윈의 책 『종의 기원(The Origin of Species)』이 출판되었을 때 그의 형제 에라스무스는 해리엇 마티노에게 한 권을 보냈다. 58세의 그녀는 여전히 호수 지방의 집에서 휴식을 취하고 있었다. 마티노는 감사를 전하며, 이전에 다윈의 마음의 자질과 행동을 칭찬했다고 덧붙였다. 마티노는 다윈의 이론이 신학에 기반을 두지 않았기 때문에 지지했다. 마티노는 세속주의를 위해 노력하며 "현재 종교계의 상태에서 세속주의는 번영해야 합니다. 그렇다면 얼마나 많은 죄와 고통이 소멸될 수 있고 소멸될 것입니까?"라고 말했다.[29] 그녀는 토마스 맬서스(Thomas Malthus)에게 편지를 써서 "어떤 책입니까! - 한편으로는 계시된 종교를, 다른 한편으로는 자연(최종 원인과 설계에 관한 한)을 무너뜨리고 있습니다. 지식의 범위와 양은 숨을 막힙니다."라고 열광적으로 썼다.
해리엇 마티노는 『정치 경제학 그림』에서 정치 경제 이론을 제시한다. 그녀는 "소설이 감정적 지식에 대한 권위를 주장하는 반면, 경제학은 경험적 지식에 대한 권위를 주장하던" 시대에 소설과 경제학을 결합한 선구자로 여겨진다.[59] 마티노의 저술은 여성의 경제학 진출의 기반을 마련했다. 라나 댈리는 "가정 경제의 주제를 정치 경제에 적용함으로써, 마티노는 여성을 경제 이론과 실제의 중심에 더욱 중요하게 위치시켰습니다. 이러한 맥락에서, 『그림』의 독자이자 이야기 속 인물로서 여성들은 대규모 경제의 일부로 여겨질 뿐만 아니라 (그들의 참여 때문에) 정치 경제의 원리를 배우도록 장려됩니다."라고 설명한다.[60]
1831년 초, 마티노는 "정치 경제학"에 관해 저술했다. 그녀의 목표는 자유방임 자본주의의 원리를 대중화하고 설명하는 것이었지만, 독창적인 이론을 주장하지는 않았다.
1837년에 출판된 마티노의 『미국 사회』에 대한 성찰은 그녀의 사회학적 방법의 주요 사례이다. 이 분야에서 그녀의 아이디어는 1838년 책 『도덕과 관습을 관찰하는 방법』에 제시되었다. 그녀는 진보의 원리, 과학이 인간 지적 노력의 가장 발전된 산물로서 등장하는 것, 인구 역학과 자연 환경의 중요성을 포함하여 매우 일반적인 사회 법칙이 어떤 사회의 삶에도 영향을 미친다고 믿었다.
오귀스트 콩트는 사회학이라는 이름을 만들고 1839년에 『실증철학 강의』라는 제목으로 장문의 논문을 발표했다. 마티노는 이를 간결하게 번역하여 1853년 두 권으로 『오귀스트 콩트의 실증철학』으로 출판했다. 이것은 놀라운 업적이었고 성공적이었습니다. 콩트는 자신의 책 대신 마티노의 책을 학생들에게 추천했다. 일부 학자들은 마티노를 최초의 여성 사회학자로 간주한다. 그녀가 영어권 세계에 콩트를 소개하고 그녀의 독창적인 저술에 사회학적 관점의 요소를 포함시킨 것은 그녀가 사회학자로서 인정받는 것을 뒷받침한다.[61]
7. 말년의 활동과 죽음
1839년 유럽 대륙 방문 중 마티노는 자궁 종양 진단을 받았다. 증상 완화를 위해 매부이자 저명한 의사인 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)가 있는 뉴캐슬어폰타인(Newcastle upon Tyne)을 여러 차례 방문했다. 마지막 방문 시에는 엘던 스퀘어 28번지 그린하우 가족 집에서 6개월 동안 머물렀다. 거동이 불편하여 소파에 누워 지내던 그녀는 어머니의 간호를 받다가 집을 사서 간호사를 고용했다.
그 후 강 하류의 타이너머스(Tynemouth)로 거처를 옮겨 요양했다.[41] 1840년 3월 16일부터 거의 5년 동안 프런트 스트리트 57번지 할리데이 부인의 하숙집에 머물렀는데, 이곳은 현재 "마티노 게스트 하우스"라는 이름으로 운영되고 있다.[42]
마티노는 병중에 여러 권의 책을 썼다. 1841년에는 어린이를 위한 소설 시리즈 ''플레이펠로우(The Playfellow)''를 출판했고, 1844년에는 자서전적 성찰인 ''병실에서의 삶: 병자의 수필(Life in the Sickroom: Essays by an Invalid)''을 출판했다.[43] 또한 자녀 양육 및 교육 지침서인 ''가정 교육(Household Education)''(1848)을 썼고, 자서전 작업도 시작했다. 리처드 코브덴, 토마스 칼라일, 제인 칼라일 등이 그녀를 방문했다.
''병실에서의 삶''은 마티노의 대표작 중 하나로 여겨지지만, "자기 의존의 가정"을 위험하다고 생각한 복음주의 독자들을 당황하게 했다.[44] 이 책은 전통적인 여성성을 포용했으며, 엘리자베스 바렛 브라우닝(Elizabeth Barrett Browning)에게 헌정되었다. 어머니와의 공개적인 결별 기간 동안 쓰여진 이 책은 마티노의 독립 선언이었다.[4]
마티노는 병중임에도 자신의 공간에 대한 통제권을 주장하며 전통적인 환자-의사 관계를 뒤집었다. ''병실에서의 삶''은 병중에도 통제력을 되찾는 방법을 설명했다. 그러나 비평가들은 병든 사람은 건강한 작품을 쓸 수 없다며, 특히 여성이 통제권을 갖는 것은 전례가 없는 일이라고 비판했다. ''영국 및 외국 의학 검토(British and Foreign Medical Review)''는 환자들이 의사의 조언에 "무조건 복종"해야 한다고 권고하며 마티노의 권위를 인정하지 않았다.[44]
평생 병자로 남을 것으로 예상했던 마티노는 망원경을 통해 새로운 자유를 느꼈다. 타인 강(River Tyne) 건너편의 모래사장과 황야를 보며, 그녀는 타이너머스에 대한 서정적인 견해를 표현했다.[4]
병중에 그녀는 문민 리스트(civil list) 연금을 두 번 거절했는데, 정치적 독립성을 훼손할까 두려웠기 때문이다. 그녀의 편지가 발표된 후, 친구들이 소액의 연금을 마련해 주었다.
1844년 마티노는 최면술 치료를 받고 몇 달 후 건강을 회복했다. 당시 "동물 자기"로도 알려진 최면술은 전국적인 관심사였다. 마티노는 자신의 사례를 ''최면술에 관한 편지(Letters on Mesmerism)''에 발표하여 많은 논의를 일으켰다. 그러나 이 작품은 외과의사인 매부 토마스 마이클 그린하우(Thomas Michael Greenhow)와 그의 아내이자 마티노의 누이인 엘리자베스 마티노 그린하우(Elizabeth Martineau Greenhow)와의 마찰을 일으켰다.[46]
7. 1. 죽음과 유산
해리엇 마티노는 1876년 6월 27일, 74세의 나이로 "더 놀(The Knoll)"에서 기관지염으로 사망했다.[12] 부검 결과, 지름 약 30.48cm에 달하는 난소낭종이 발견되었다.[62] 그녀는 버밍햄 호클리(Hockley, West Midlands)의 키 힐 묘지(Key Hill Cemetery)에 어머니 곁에 묻혔다. 이듬해 4월, 브라콘데일(Bracondale)에 있는 사촌의 저택에서 마티노의 방대한 미술품 컬렉션 상당수가 경매로 매각되었다.[63]해리엇은 죽음에 대한 독특한 견해를 가지고 있었다. 그녀는 "...나는 죽음에 대한 공포나 혐오감을 갖지 않았습니다. 하지만 처음으로 삶의 강렬하고 변치 않는 즐거움을 느꼈습니다."라고 말했다.[49] 그녀는 죽음이 다가오고 있다는 것을 알면서도 매일매일 그것을 두려워하거나 걱정하지 않았고, 실제로 이러한 지식이 일상생활에 영향을 미치도록 내버려 두지 않았다고 설명했다.[49]

그녀는 ''데일리 뉴스''에 발표될 자서전적 스케치를 남겼다.[64] 1877년 그녀의 자서전이 출판되었다. 여성이 그러한 작품, 특히 세속적인 성격의 작품을 출판하는 것은 드문 일이었다. 그녀의 책은 냉정하고, 인식된 남성성에서 "핵심까지 철학적"이며, 필연론의 작품으로 여겨졌다. 그녀는 어린 시절의 경험과 기억을 깊이 탐구하면서 어머니의 애정을 빼앗겼다는 느낌과 신학자인 그녀의 오빠 제임스 마티노에 대한 강한 헌신을 표현했다.[4]
1881년에 출판된 ''여성 참정권 역사'' 제1권에는 다음과 같이 나와 있다. "이 책들은 메리 울스턴크래프트, 프랜시스 라이트, 루크레시아 모트, 해리엇 마티노, 리디아 마리아 차일드, 마가렛 풀러, 사라와 안젤리나 그림케, 조세핀 S. 그리핑, 마사 C. 라이트, 해리엇 K. 헌트 박사, 마리아나 W. 존슨, 앨리스와 피비 케리, 앤 프레스턴 박사, 리디아 모트, 엘리자 W. 팜햄, 리디아 F. 파울러 박사, 폴리나 라이트 데이비스의 기억에 애정을 담아 헌정합니다. 여성의 정치적 권리를 요구하는 그들의 진지한 삶과 두려움 없는 말은 이 페이지들을 준비하는 데 끊임없는 영감이 되었습니다."[65]
마티노의 이름은 런던 켄살 그린 묘지의 개혁가 기념비 동쪽 면에 새겨져 있다.[66]
2014년 2월, 런던의 국립 초상화 갤러리가 마티노의 초상화 여러 점을 소장하고 있다는 보도가 있었다.[67]
앤서니 기든스와 사이먼 그리피스는 마티노가 소홀히 여겨진 사회학의 창시자이며 오늘날에도 중요하다고 주장했다. 그녀는 사회 연구는 주요 정치, 종교 및 사회 제도를 포함한 모든 측면을 포함해야 하며, 여성의 삶을 포함해야 한다고 주장했다. 그녀는 결혼, 자녀, 종교 생활, 인종 관계와 같은 문제를 연구한 최초의 사회학자였다.[68] 마지막으로 그녀는 사회학자들에게 단순히 관찰하는 것 이상으로 사회에 도움이 되는 일을 해야 한다고 촉구했다.[61]
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